老师欣慰地看到（3）

中国人不仔细讨论生死问题。子曰：“未知生，焉知死？”

中国人没有十分强烈的排他性的宗教，佛、儒、道、基督、伊斯兰兼收并蓄，当年的共产主义痛痛快快地吸纳了进来，遭受了不小的挫折，仍然没有彻底放弃。资本主义的一切运作都“拿来主义”也从来不问是否名正言顺。

很多人，尤其是美国人不明白这是为什么。因为，基督教文化从本质上讲，有一个绝对的价值观。这种文明很容易把自己放到道德的制高点上，很容易诉诸“法律、规则”之类的教条，结果是因为没有变通而显得生硬艰涩，因为盲目的把自己跟绝对联系起来而显得自大傲慢。很多人认为老师这是在贬低西方文明，其实，这里面不是贬低或者抬高的问题。文明是有性格的，性格的差异，决定于人，也在某种程度上决定了人的行为和思维模式，这是无可否认地。

很多人说没有明确的（绝对的）道德是中国社会的弱点。老师不这么认为。

中国社会的道德文化，始终是一个以参与者即社会成员为本的柔性的、入世的构架。虽然它也曾经封闭过，也曾经教条过，但它更深层的性格是开放的，纳新的，演进的。老师同意很多价值观是“恒久不变”的，但是，具体到时代、区域、人群，它们也都有个性的一面的。尤其是在具体的操作上，因人而异因势利导不仅是可能地，更是必要地。

很多人一直不明白，为什么共产党这么烂还是岿然不动，越来越强大。要知道，共产党最大的优势就在于它始终在跟据具体的情况调整自己的对策，它可以一再犯错误，也可以不断地修正自己，这是和“讲原则”的西方保守主义者最大的不同，这甚至是和前苏联教条的“马列主义”相左的。而正是这种基于东方文明传统的变通策略使得中国共产党没有在“共产主义”理想衰退的今天没有跟着衰败。

假以时日，中国的经济实力越来越强大，文明的优势也必然最大限度地释放出来。虽然，很多人不情愿看到这一点，但，世界正一步一步向他们一厢情愿的反面走去。