狭窄的大前提

为什么基督教需要不停地护教？

因为基督教一个字不能多一个字不能少的“圣经”里充满了对于正常人类理性来说的逻辑矛盾。
因为基督教在被问及“圣经”的历史和上述矛盾时，选择的回答是“俺们唯一真神说地准没错”。但这个答案似乎并不足以消除很多有着正常理性人们的好奇心。
更因为，当基督教的所谓“绝对真理”被认为是not questionable的时候，基督教实际上是主动选择了对其他信息的闭目塞听。

诚如一些基督徒自己所说“前提不同，鸡同鸭讲”。但是那么究竟是基督教的前提大，还是非基督教的前提大呢？

基督教说：我手里握有“绝对真理”，它是耶和华的启示，毋庸置疑。
自然神论、实用理性主义说：“绝对真理”也得是驴子是马拉出来溜溜；一切人间的理论都是需要用理性去审视和实践去考察的。

基督教说：耶和华是万能的，但是耶和华又是纯善的。
自然神论、实用理性主义说：“神”就是整个世界，因此包含了一切善恶的对立，没有必要给自己设逻辑陷阱嘛。

基督教说：人是耶和华的特殊造物，耶和华赋予人自由意志；人滥用自由意志，背离了耶和华，获得了原罪才注定要死。
自然神论、实用理性主义说：人是整个世界的一部分，因此人也是“神”的一部分。人是其中有限并不特殊的一部分。因为在茫茫宇宙之中，可以通过自然进化达到自由意志的生物绝不止地球人一种。他们如果有宗教，他们的神绝不可能是以色列的耶和华。而所谓“罪”是人类社会的“道德属性”。罪的内涵和外延都是随着人类社会的发展而逐步演化的。生老病死不过是生物体的基本特征，人是作为生物而具有这些属性，不是因为罪。

基督教说：耶稣是耶和华的独生子，耶稣用自己的死替罪人赎罪，因此只有藉着信耶稣才能回到耶和华的永生。
自然神论、实用理性主义说：作为有限而普通的生命体，永生的期盼以及对绝对真理的把握是对人的空洞许诺。如果耶稣真是神子，并且如他所宣称的那样洞察一切，那么他原本就是“不死”的，上十字架莫非只是走一个过场？我们真的能指望一个走过场的人消除自己身上的原罪吗？

基督教说：只有通过耶稣基督回到耶和华的永生里才有终极价值。
自然神论、实用理性主义说：既然回到了永生，那人间有限的时光还有什么意义？人的价值并不在于虚幻的永恒，而在于人通过“自由意识”主动认知和改造世界，在挣扎中创造了整个世界局部的历史。作为整个世界的一部分，或者说神的一部分，人的存在才有价值。从时空的延伸来看，地球人就是整个宇宙中的一片浮萍，但是浮萍也整个世界不可或缺的一部分。

可见，基督教义所设定的“大前提”本身就不够大，所以“信徒”们会沿着这个大前提闭目塞听下去：从前是用宗教裁判所从肉体上消灭异教徒，现在是继续选择无视考古学、生物学、天文学的新发现，继续无视教义为自己所设定的逻辑陷阱，盲目地在空洞的许诺中“喜乐”下去。