2009/09/01

什么是“道德”?

基甸恩典同学真的乱了:道德居然成了宗教的庶出。难不成中国一直基本上处于无国教状态,就都没有道德了?甚或果真如恩典们所“领悟”到的:中国近代之衰落,乃是因为“无神”所导致的道德价值不稳定?有时候,我实在忍不住要调侃一下这些有了信仰的道德家们,抱上了“永恒”的粗腿,似乎更有信心闭目塞听了。

事实上,在儒家思想治下的中国一直都是礼仪之邦,几千年相对稳定的社会结构充分证明了儒家道统的成熟。我这样说并非认可儒家思想多么优秀先进,而是说儒家“未知生、焉知死”的无神论完全可以承载道德体系之于人类社会的核心功能:维系社会秩序和稳定延续。

恩典同学一直都在追问无神论不对生死做判断、不许诺永恒,怎么可能提供比基督教自有永有的独一真神更有说服力的价值和道德体系呢?

我倒要反问:“永生”到底是对“人”的价值,还是“神”的呢?神根据定义就是不朽的,因此永生只可能是对人而言的价值。然而在很多生死选择面前,例如突发自然灾害面前,我们看到无论信神与否,无论是否有天堂的企盼,很多人都会自然而然地选择用牺牲自己生命的方式来保全婴儿和孩子的生命。为什么?因为对个人而言,永生这种所谓的终极价值根本就是虚幻的,只有“延续”血脉所带来的对未来的盼望才是生命最顽强的动力!

基督教说神就是爱,那么爱到底是“人”的价值还是“神”的呢?男欢女爱的核心是为了保障人类种族延续,父母手足之爱是为了家庭和睦,朋友甚至陌生人之间的关爱是为了社会和谐。一个“爱”字,虽然可以很煽情,但是核心的原动力却可以非常卑微和简单。说的刻薄一点,对于自有永有万能的神而言,爱与不爱又有什么区别呢?说到底,还是人把自己(卑微)的价值观赋予了神。

我可以想象道德家们读到这里的愤怒:“你这样说,岂不是把人类和猪视若同类吗?”说真的,人和猪之间的差别,确实要比人和神之间的鸿沟要小得多(这一点,基督徒们都不得不承认)。如果说人和猪之间有什么本质的差别,就是人更多的在主动地选择,而不是像猪那样被动地接受。正因为此,人的价值观和道德体系才会不断地演变,而不是像道德家们所说的,存在现成的所谓“终极价值”,一成不变。

比如,在原始社会,我们的祖先可能就根本没有“人伦”的概念,乱伦完全不是道德问题。但是,当近亲乱伦的恶劣后果威胁到族群延续的时候,人伦就成为了社会道德问题。又如中国社会延续了几千年的“君君臣臣父父子子”传统道德不也是在不到一百年间就“面目全非”了?

如果说,有什么是亘古不变的,那就是人类延续生命和维系人类赖以存在的自然和人文环境的原始动力。如果道德家一定要把这和基督所提供的一揽子解决方案挂钩,从社会学的角度而言,我本人并没有太大的意见,但是,我们怎么应付其他信仰所指称的神呢?所以,除了信心之外,我们还需要保有一双怀疑的眼睛。相对于已知135亿年的宇宙历史,人类文明这几千年绝不比沧海一粟更大。从这个意义上讲,我们甚至可能还没有走出人类文明的婴儿期,如此幼稚的我们现在就有充分的理由相信藉由耶稣受难所应许的“永生”不会随着整个太阳系的坍塌而消逝在历史的长河之中吗?就有充分的理由相信,只有圣经所说的耶和华神才可以提供价值和道德的最终裁判吗?

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